下面是范文网小编收集的《庄子》读后感7篇(智劝赵王的庄子读后感)，以供参阅。
《庄子》读后感1
“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”;而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性;而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。
如果说”逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33 篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”;时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐;时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝
世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么?道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里?道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗?道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道?真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义!”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也?”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动;梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序;而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。
《庄子》读后感2
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢？比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在？而生命不过是幻觉呢？
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
《庄子》读后感3
偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本于丹庄子心得。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。
庄子与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。于丹庄子心得大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的“觉”，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的“悟”。我认为人生有许多“觉”的过程，就像有些“屠夫”解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！
“觉”与“悟”的联系
故事是这样展开阐述的：庖丁解牛，节选自庄子。内篇。养生主，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的：先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。
人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗？先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种“无”的精神，能够超越山的最高处，才能最终将“有”和“无”结合起来，达到“神遇”的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的最朴素而且最本初的生命大道中去。
我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，“觉”的事件和过程是随处可见的：孩子们在学习中什么时候表现的最有兴趣，他们是这样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么……而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是“丢失”了“悟”。
进而是丢失了一次“超越”的契机，升华的“境界”。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学习氛围，更好的调动情绪的环节；如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂将是融洽的，富有吸引力的；如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动，灵动的……其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。
“觉”到“悟”的成长
于丹庄子心得还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷失双眼，终而脚步零乱的踏上肤浅，流行的航船。失去品味、品质的本质，我们要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。
本书中有这样一个故事：大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三人中，谁的医术最高明啊？”扁鹊老老实实地回话：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”魏王惊讶地问：“那为什么你天下闻名，而他们两人却默默无闻呢？”扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。
这个人得病但还没显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以有的人都不知道，他是给人除预先的病。“我二哥治病是在病兆起初之时，他用药就把病除了。大家总认为他能治的是小病，而不矢此病发展下去那会要命的大病啊！”
扁鹊能够在自己名声大扬之时说出此番事实，而不以别人的看法去认识自己，实属不易。它再一次的告诉我们要时时刻刻去倾听自己的心声，不要受别人的观点和束缚。教学是我们的生命线，汲取从一次次教学反思中认识自己的浅层表现，挖掘其内在的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华！
一次公开课的成功，往往会使我们沾沾自喜，得意忘形，在别人的肯定中迷失自己的位置。其实细思中，我们只关注到别人眼中的自己，却没扣响迎向朝阳的那扇大门：及时地反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听总结，运用到更多的实践教学中，这便是缺失了对现有位置的“悟”！
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。
每个人都能拥有辉煌和成功的人生，只要懂得去“觉”，从觉中“悟”！
《庄子》读后感4
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智;又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定;再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。
”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。
因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。
.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。
庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。
这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。
每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，
又有多少人能做到笑谈生死呢?《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也?”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。
庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，
我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢?可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢?人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。
但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。
应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。
在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。
人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。
庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。
他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。
只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。
在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。
他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。
蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么样的生活,
其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美看见自己内心中生与死的较量，
看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。
真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
《庄子》读后感5
读于丹《庄子》心得之《境界有大小》，于丹在里面写道：“一个人，永远不要去羡慕别人。”为此，她还专门列举了《庄子——人世间》中的一个关于树的例子：
一个姓石的木匠到齐国去，路上看到有一棵栎树。这棵栎树被这个地方的人奉为社神来祭祀。
这树有多大啊？庄子的形容很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，很多丈高以上才生枝干。
这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师傅：“这么好的木材为什么看都不看呢？”
石木匠说：“这种树木是没有用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快就会腐烂；用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门就会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”
晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我还能活到今天这样子吗？
那棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝条全被折断了，小枝条都被拉下来，那上面结的果实，年年一熟，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是没用，所以才保全了自己。
庄子的故事讲得似乎有些超现实，但也提醒我们不必去羡慕那些被世俗人所赞不绝口的人；因为他们的所谓有用背后，不知对自己做出了多少伤害？付出了多少的代价啊！
《庄子-——逍遥游》有一个最著名的故事：
北海有一种鱼，叫做鲲。鲲十分巨大，不知道有几千里长。它能化成一种叫鹏的鸟，也有几千里。当它振翅而飞的时候，翅膀像遮蔽天日的云彩。鹏会在海运来临的时候飞往南海。南海，也就是天池。当它飞往南海的时候，会击起三千里高的浪花，乘着风直上九万里的高空，而且这一飞就是六个月。
然而，蝉和斑鸠却嘲笑说：“我们快速飞起，冲上榆树和檀树，但有时达不到目的地，就掉落到地面上，何必要飞到九万里那么高呢？”麻雀也嘲笑说：“它究竟想要飞到哪儿去呢？我使劲的往上飞，也不过飞几十丈那么高就得回来，在蓬蒿之间翱翔，已经是飞翔的最高境界了。它究竟要飞到哪儿去呢？”
在这个故事中，人们往往会羡慕大鹏鸟的视野宽阔，气魄宏大，会嘲讽蝉、斑鸠和麻雀在大鹏面前如小丑般的无知、可笑，它们鼠目寸光，即使尽力气地翻飞腾跃，也不过蓬蒿之间，数丈而已，它们又有什么资格去嘲笑翱翔于天际的大鹏鸟呢！难怪连庄子也说“这几个小虫子又知道什么！”大有“燕雀安知鸿鹄之志？”的感觉。
然而，这只不过是从很世俗的、狭隘的角度得出的结论。而事实却并不如此！
我们知道，宇宙（或道）是无限的，到底无限到何种程度呢？有一部电影描述得很好：在地球上，外星人与人类寻找一个决定双方命运的宇宙，经过双方的生死较量，这个宇宙最终被人类寻获并夺得，你知道这个宇宙在哪里吗？它在一只黑猫的脖子上挂着，只有玻璃弹珠那么大，但当你从外向里望时，里面却是繁星密布，浩瀚无边，的的确确的是一个宇宙。宇宙就只有那么大吗？不是的！电影到结束时，镜头拉向远方，我们伟大的地球慢慢地缩小，变成蓝色的球，再缩小，在太阳系里变成一颗小星星发着微弱的光，再缩小，地球早已看不清了，太阳系在银河系里缩成一小片，再缩小，银河系已变成一小团雾，再缩小，银河系在我们的宇宙里已看不见了，最后我们的宇宙变成一颗小小的弹珠在地上滚动，掉到一个小坑里，与另外一颗弹珠撞在一起。这时，一个外星人伸出一只长着柔软大手的瘦长胳膊，用手抓起两颗弹珠，放到一个布袋里，布袋里已有满满的一袋子呢！
这个故事可能是我们当下对宇宙最好的.诠释了。宇宙的无限是可想而知的了，那么大鹏鸟无论飞得有多高、多远和多长时间，这一切又有什么了不起呢？在广袤无垠的宇宙里，你飞得出宇宙吗？仍不过是在蓬蒿之间罢了。大鹏鸟飞得很高、很远，它知道永远飞不到边，这不是很痛苦吗？
相反，麻雀、斑鸠和蝉倒是很幸福的，它们的幸福正在于它们的无知和自我满足！
现实生活中不也如此吗。有一个朋友通过自己十来年的奋斗，已经拥有上千万的家产，家中的住房已从乡下的农房换成了小别墅，后来他觉得小别墅也不好看，又想买三十亩地造个小园林，现在他已在付诸实践了。有人对他说，怎么这么不知满足呢？等你有一小园林后，就有会想，似乎家中少了一座山，你就又会不满足了。
是啊！到什么时候才能真正的满足呢！这不是自寻烦恼吗。不是很痛苦吗。
所以，做一只无知、无用和自我满足的小麻雀又有什么不好呢！
《庄子》读后感6
古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界;从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲;从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么实现自由?我们心中久久的疑惑谁来解开?
那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。()如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。
《庄子》读后感7
大家知道，我们的任督二脉，这是我们生命最关键的两个部位。我们的五脏六腑都是挂在脊梁骨上的。如果我们的脊梁骨不出问题，我们的五脏六腑都不会出大问题。出问题都是因为我们脊梁骨出问题了，我们前后不通，中间的这条路不通，我们就会生病，就不得长寿。火龙山庄的郭老师，很重要的一个治疗步骤就是打通你的脊椎经络，他的“经络条”就是放在你的脊椎部位，通过“火烧”把药液侵入你的脊椎，打通脊椎，让气血畅通。
下面一段就是发给你们的“庖丁宰牛”。
这一段很好玩，庄子就不像孟子，孟子是“君子远庖厨”，就是要远离这些杀鸡、杀鱼的厨房，我们很多朋友信佛，就是喊不要杀生，连个蚊子都不灭的，有蚊子，都是轰走，不打死的。这里庄子偏要讲杀牛。
杀猪，宰牛，我们一听，心里都有点咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是庄子不是。他却通过宰牛告诉我们怎么养生？大家可能觉得有点奇怪。实际上不奇怪。庄子讲庖丁宰牛，首先是找了一个宰牛的支点。因为牛很大，肯定比人要大。形体比人大，你怎么去宰？斗牛场上的斗牛士制服牛容易吗？不容易，牛也是使足全身力气要把斗牛士掀翻的，那是充满愤怒情绪的。但是庄子笔下庖丁不是这样的，他宰牛的声音“砉然响然”像欢快的乐曲，就是上古时期的音乐，而他跳来跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一样轻松悠然。牛就安安静静，被庖丁宰杀了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨头啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分离了。文惠王一看，庄子这样跳跳舞，还是“韶乐”的舞蹈，即我们远古时代自然界跳的舞蹈，可能有点像我们看非洲原始部落敲着鼓跳的舞蹈一样，充满了欢乐。怎么就这样跳一跳就把牛给宰了？，而且这头牛在被宰的过程中一点痛苦都没有，很欢乐地离开世间。前段时间，我在书院里面讲这段的时候，有朋友就提这个事情。他说，社会上总有人问，学国学有没有经济价值？他就讲了一个很俗气的理由，说，就讲这一段就很有经济价值。我当时没有反映过来，就问，怎么有经济价值？他说，这个庖丁宰牛，就像在乐曲声中，欢乐地宰牛，这样牛就没有愤恨，惊恐，所以就没有毒素放出来，它的肉味道就很鲜美。大家经常听宣传，说，屠宰场里面是一片惊恐，嚎叫声，被宰杀的动物，都是充满了愤恨的，这些情绪都转化成毒素留在它们的肉里了，所以我们现在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在欢乐声中被宰杀的，牛高高兴兴死去了，就没有毒素放出来，这种牛肉的价格肯定比其他牛肉卖的价格高，经济效益明显。他说，你看，学了这个赚不赚钱？肯定赚钱。当时我很想笑，我就说，你这样的发挥，我是第一次听说，庄子宰牛的价钱比其他的高。如果真有这样的肉出卖，肯定高级宾馆要先用，自然价钱也出得高了。
牛被宰杀后，文惠王就说：善哉，你这么轻松把牛宰了，这是怎么回事？
庖丁很自豪地讲：吾有道也。大家注意了，“有道”，这个是庄子思想的根本所在。一个人立志就要立在道心上，要“志于道”，要见道，就是我们现在经常说的：明心见性。这个是最根本的目的。
我宰牛是有道的，不是什么技艺上就完成的。我立了道心，在这条路上认真走下去，最后是从必然王国到达了自由王国境界。庖丁宰牛一开始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下来，牛在他眼里就不是牛了，已经没有牛的感觉了。在座的各位，可能都有这方面的体会，只不过自己没有留意而已。杨芬，你现在打字，与你刚开始学打字有什么不一样？现在还需要看键盘吗？还需要去想，哪个字母在什么位置吗？你还把键盘当成就是“键盘”吗？你已经不看键盘，一看文件的字，自然手指就知道敲那个键盘，就知道敲哪个字母，谁告诉这样做的？神遇，官知止而神欲行。前几天，我到一个制版公司，特别注意那个小伙子，他的键盘是在桌子下面的，从上面根本就看不见他的键盘，我们一边说着要打的文件，只看见，他的手动一动的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵听我说话，他的手指就是“神欲行”，有个神在指挥他的手指。我们这里很多人会开车，当你刚学会开车的时候，上车肯定方向盘，前进挡，刹车，后视镜，仪表盘等等，面面俱到，有时难免手忙脚乱的，但是几年下来，还是这样吗？不是了，有时一边打电话，一边开车，还要礼让后面来的车，就有点像“千手观音”还有千只眼一样了，这个时候你开始就是“官知止而神欲行”。我曾经遇见一位“微雕”大师，当时他见我的时候，还是一位工人，不知道现在怎么样了。当时朋友推荐他来的时候，就告诉我，他想把他的作品展示给世人，需要印刷一些资料。我当时不知道什么叫微雕？我只是看他带来的照片，觉得很好。我就问他，原件是多大的东西？因为图片下面要注明尺寸大小。他说，不大，就是小手指甲那么大。我很吃惊，有点不信。他给我的一张照片就是“虢国夫人游春图”。他可能也看见我不太相信，第二次来的时候，就把原作品带来了。象牙雕刻的，我用车间的网点镜一看，清清楚楚的一幅虢国夫人游春图。我就问他怎么雕刻的，是不是先画上去，然后像手表行里的师傅修手表一样，眼睛上夹个放大镜，雕刻的。他说，画什么？我脑袋中有这幅图了，我的手拿这刻刀就在象牙上动动动就行了。你说，这不是“神欲行”是什么？技艺已经超过了“必然”达到“自由”了，就是神欲。
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